odradek

Premessa

Oggi accadono molte cose: a noi e intorno a noi. per lo più abbiamo la pretesa di capirle, ma in genere non le capiamo: si limitiamo semplicemente a classificarle con gli schemi mentali di cui siamo in possesso. ci fidiamo di una vaga somiglianza per metterci l’anima in pace.

Anche quando le cose continuano ad aggredirci con la loro stranezza, cominciamo magari a farci domande , ma siamo impazienti: e cerchiamo immediatamente la soluzione a portata di mano (di mente in effetti). In genere siamo sopraffatti dalle emozioni (paura, preoccupazioni) proprio perchè non emerge facilmente una idea che ci consenta di catalogare quel che sta accadendo con le nostre consuete idee. Specialmente se ‘abbiamo studiato’ pensiamo che davvero tutto sia già nella nostra mente. E ricorriamo a spiegazioni ‘facili’, che ci diano ragione, che diano ragione ,in effetti, ai nostri desideri di quiete. Ricorriamo di sicuro a cetgorie ‘etiche od ‘estetiche’ (cioè di Bene e di male, di Bello e di Brutto) che sono insediate dentro di noi da così tanto tempo che le riteniamo ‘vere’.

E allor afacilmente, come detto, si danno giudizi di valore. e senza avere davvero molte informazioni su quel che accade, riecheggiando i sussurri e le grida dei media o dei social, prendiamo decisamente posizione.

Noi siamo certaemnte sempre dalla parte della verità, della Ragione.

Ma naturalmente la realtà, ben lo sa chi pratica la scienza contemporanea in una delle sue varie fenomenologia, non è unostato di equilibrio, ma un Divenire, un coacervo di asimmetrie, di cambiamenti continui, in cui la presunzione di dire la Verità’ vale solo all’inteno di ‘luoghi’ ristretti , campi limitati, come ad esempio una scacchiera o un campo di calcio.

Oggi insomma sappiamo che la realtà delle cose è un processo continuo senza direzione preordinata, senza finalità da riconoscere e a cui ‘appendere’ fedi e decisioni.

L’unica cosa che permane è la somma delle domande: le risposte non sono che provvisorie ed efficaci soluzioni in situazioni storiche particolari che se funzionano (hanno funzionato, più o meno bene in certi contesti9 sicuramente sono inadeguati di fronte ad altri contesti, ad altri problemi.

Insomma la ‘ripetizione’ è un mezzo antropologico per costruire la ‘quiete’ ma certamente un inganno dal punto di vista delle cose che accadono.

Non farsi domande era giusto fin quando i gruppi umani erano molto piccoli e si trovavano a sopravvivere per lunghi periodi in una stessa situazione (limitata). Ma da quando è emersa, con la Modernità, la società complessa, ebbene è sempre più emersa l’evidenza del fallimento dei progetti di chiusura definitiva del senso delle cose.

sappiamo che la mente non è una mimesi della realtà ma uno strumento di elaborazione che filtra l’infinita massa di percezioni per formattarle secondo schemi specifiche dell’organismo umano ma certamente incapaci di dire la ‘verità’, se non come accennato prima alla maniera dei ‘campi’ di un gioco qualsiasi.

é vero che uno più uno fa due: ma giusto nel campo da ‘gioco’ della aritmetica: La realtà è ricca di varianti, nel senso che l’uno di cui si parla nell’equazione è sempre caratterizzato da elelenti connotetivi, da varianti che lo rendono differente dall’altro uno con cui pur lo si somma. Funziona, ma giusto nel ‘gioco’ dei numeri: ad esempio una cppia sposata nasce da una somma del genere, la sua natura è ovviamente molto più che una banale aggiunta di cifre…

In definitiva di fronte al divenire delle cose, per lo più andiamo in cerca dell’Uno che zittisca il Molteplice. facciamo ricorso al Sitema 1 di cui parla khaneman,: ma sappiamo che se vogliamo avere un approccio non banale alle cose dobbiamo, faticosamente, rifarci al Sistema 2. Dobbiamo passare all’analisi.

E per fare l’analisi l’homo sapiens ha imparato che la prima cosa da fare è non solo raccogliere i dati (secondo il processo bottom up) ma anche chiarirsi dei modelli con cui trattarli, formattarli cioè: e infine tornare ai dati per dar loro una forma non solo emotivamente forte (paura,entusiasmo ecc.) ma anche epistemologicamente giustificato.

Tanto che cominciamo a fare domande ‘modeste’, con la consapevolezza che sono tanti i possibili ‘modelli’ con cui dare forma alle cose, e che ci sono tante altre persone che procedono per strade diverse.

Ecco, forse a questo punto ci può essere chiara la cosiddetta IRONIA socratica.

Tutti noi quando sentiamo la parola Ironia pensiamo che sia qualcosa che ha a che fare con la presa in giro, magari con l’umorismo: invece semplicemente, come suggerisce l’etimologia greca, è l’atteggiamento di ‘ CHI FA DOMANDE’.

No la verità ma la domanda è la stella di riferimento per chi oggi vuole farsi ‘intellettuale’.

PROPOSTA di UN MODELLO SISTEMICO (Bertalanfy)

1

ORDINE COME CONVENZIONE

L’Ordine con cui rappresentiamo il Mondo, non è mai ‘vero’ ma sempre una costruzione, l’effetto di un’opera di formattazione. in effetti

•SE •La realtà è un ‘labirinto’

•ALLORA C’è necessità di una ‘rappresentazione semplificata’  (di un MODELLO appunto) di quelle ‘cose’ che si ‘scelgono’ come INVARIANTI per ‘interpretare’ i fatti (le VARIANTI)

[Il termine ‘modello’ è qui usato nell’accezione propria dell’antropologia culturale di Juri Lotman: non va inteso cioè nel senso banalizzato di ‘elemento da copiare’, ma di ‘rappresentazione semplificata della realtà’., ovvero di strumento per ‘ridurre’ l’intrico delle connessioni della realtà e la molteplicità delle sue trasformazioni.]

Di fatto ogni società è caratterizzata da una ‘cultura’ (quel che Lacan chiama Sistema Simbolico) che offre, agli individui che ne fanno parte, modelli del mondo, ossia schemi attraverso i quali essi tendono a cogliere la realtà come un sistema di eventi ripetitivi, che consentono di avere prevedere quel che avverrà nel futuro, attenuando l’angoscia verso il labirinto del Divenire .

In sostanza ogni gruppo sociale, nel tempo, ha ‘dato una forma’ sua alle cose in divenire: ogni gruppo pensa di dire la verità, ma ogni cultura è solo una visione parziale delle cose. Non solo: all’interno di quel gruppo (che è sempre un sistema dinamico aperto), possono emergere varie forme, vari modi di interpretare quel modello. Ad esempio la cosiddetta Modernità (un modello culturale appunto, che nasce tra Quattro e Cinquecento in Europa), viene, per così dire, ‘formattata in varie forme: Rinascimento, Barocco, Illuminismo, Positivismo ecc. per arrivare al Post Moderno e alla Globalizzazione.

Stando così le cose, ogni singolo evento (che si tratti di fatti personali, di cronaca o di storia) può essere davvero compreso solo se si punta a ricostruirne lo specifico modello culturale. Se alla Figura in primo piano si aggiunge anche lo Sfondo.

Come fare? ovviamente tante sono le strade possibili. Noi proponiamo, nei paragrafi seguenti, un esempio (Modello) possibile con cui provare a dare uno sfondo ai singoli comportamenti.

2

Il modello che segue è naturalmente figlio di una serie di modelli che le scienze degli ultimi decenni hanno elaborato per dar conto della complessità delle cose : Bertalanfy, Lotman, Pearce, Saussurre, Levi Strauss, Bateson, Girard, Mead, von Foerster, Damasio, Dennet, Sennet, Goffman ecc.

A fondamento di tutto c’è l’idea di sistema aperto dinamico, le cui proprietà sono:
– la totalità (ogni parte di un sistema è in rapporto tale con le parti che lo costituiscono che qualunque cambiamento in una parte causa un cambiamento in tutte le parti e in tutto il sistema).
– la non-sommatività (un sistema non è la somma delle sue parti!l’analisi di segmenti isolati non porterebbe alla comprensione dell’intero sistema).
– la retroazione positiva e negativa (Ogni sistema aperto reagisce ai dati di ingresso e li modifica: se
retro agisce acculando nella stessa direzione – R. positiva – si perde stabilità ed equilibrio; se si procede eliminando i dati che arrivano -R.negativa -, si rafforza lo stato stazionario del sistema.
– l’equifinalità (gli stessi risultati possono avere origini diverse; le stesse cause non producono i medesimi effetti e viceversa)

Gli elementi di base sono l’ambiente e l’uomo (inteso come gruppo sociale): l’uomo è un organismo che per sopravvivere interagisce con l’ambiente, come tutti gli organismi che ricavano dall’ambiente l’energia per la propria riproduzione, cioè ripetizione.

La differenza ra gli uomini e gli altri organismi è che che l’interazione degli umani è consaevole e molto metamorfica: se un uccello si limita a modificare l’ambiente costruendo un nido, l’uomo trasforma i prai e boschi in campi ecc. ecc.

In sostanza l’uomo ha bisogni come gli organismi di qualunque tipo. La sua vittoria nell’evoluzione è data dal fatto che non solo ha i bisogni ma li ìsente’, li ‘conosce’, li ‘simbolizza’ dà loro senso: e impara cioè a percepirli come problemi da risolvere e a risolverli in modo non naturale, appunto attraverso modalità che l’antropologia da più di un secolo chiama ‘cultura’.

Lavarsi la faccia, cucinare erbe e carni, mettersi le scarpe ai piedi, dare nomi alle cose e alle persone è cultura.

ora l’uomo, apartire dal momento in cui acquista coscienza del fatto che vive, comincia a modificare il reale, ovvero a costruire Mondi, cioè interazioni con l’ambiente in cui ci siano eventi e cose e persone prevedibili: insomma a trasformare il Divenire in Essere, il Molteplice in Uno.

Come? costruendo una rete di codici simbolici che hanno progressivamente reso gli umani sempre più capaci di controllare le cose, secondo una procedura a retroazione che di base è Percezione del bisogno, percezione del problema, elaborazione di soluzione mentale, trasformazione concreta dell’ambiente.

3

SENSO DELLE COSE (BOLLE)

•BOLLA COGNITIVA : percezioni /rappresentazioni dello spazio / tempo, dell’individuo /società

•BOLLA ETICA (bene / male) : ‘falsa’, ‘storica’, ‘relativa’   => modelli di comportamento (icone,prescrizioni e divieti)

•BOLLA ESTETICA (mi piace /non mi piace ): agevolezza,disagio,inadeguatezza,’sogno’ …

•COMPORTAMENTO : automatismi  (protocolli,ricette,velocità)/ scelte (percezione problemi,ponderazione,lentezza); pensiero analogico (velocità,immediato) / pensiero analitico (lentezza,astrazione)

4

Modello per società contemporanea:
BISOGNI

	solido	liquido
Sussistenza / benessere	Casa lavoro	Autorealizzazione,’vittoria’
Sicurezza (riconoscimento sociale)	onore,	Sciame, invidia degli altri
Libertà (potere)	Partecipazione alle decisioni collettive	‘Abbandono’ alla jouissance
senso	Procrastinazione,labor,investimento	Adrenalina,ritmo,intensità

5

MODELLA SOCIETA’ CONTEMPORANEA : CONFLITTO

	SOLIDO	LIQUIDO
RELAZIONI	CALDE	COPIONI (SIMULAZIONE/DISSIMULAZIONI)  : cfr. Facebook ecc
	PROGETTO	A SCADENZA
	DAL CONCRETO ALL’EASTRATTO	CONCRETO (SITUAZIONI)
	Ideale:fair play	Ideale : game (ex.:‘nominare’ qualcuno..)

6

Modello per società contemporanea:
soluzioni ‘culturali

	moderno	liquido
episteme	utopia	distopia
etica	Responsabilità,cura	Irresponsabilità,efficienza (ombelicale)
estetica	Fiducia (nel futuro, nell’Altro)	Narcisismo, utopie minimaliste
Cultura	Progetto, monumenta	Performance,effimero

7

Modello per la società contemporanea. strutture

	solido	liquido
sociali	Ricerca di sicurezza  nella solidarietà	Solitudine del cittadino globale (Bauman); competizione
economiche	Mercati nazionali;produzione industriale + terziario	Mercato glocale borsa
politiche	Edificazione dello Stato,Nazione, partecipazione	Cancellazione (riduzione) dello Stato Organismi sovranazionali, ‘spettacolo’
Cultura	Umanistico –scientifica Argomentazione logica Storia come profondità	Industria culturale: comunicazione, infoteinment

Ovvero : che cos’è l’amor?

1

PROBLEMA

L’Amore è l’esperienza delle esistenze umane che procura più piaceri e dolori. La causa è probabilmente che essa nasce da una pulsione fisiologica ma viene vissuta come un desiderio individuale, con l’equivoco di partenza di pensare che la propria idea di amore sia quella ‘vera’.

Questo equivoco deriva dal fatto che si immagina ancora per lo più l’uomo come un dato genetico e non culturale, ovvero che egli possegga una sua ‘autenticità’ originaria ‘vera’: al contrario è certo che quello che si chiama individuo è frutto del tempo e dello spazio in cui vive, ovvero che le idee che ha sull’amore non sono ‘sue’ ma semplici estensioni di idee esterne.

Dentro l’uomo occidentale albergano in effetti vari modelli d’amore, di cui in genere non si percepisce la natura storica: scambiandole per ‘verità’ ogni incontro d’amore è destinato allo scontro di modelli diversi e quindi è condannato al  fallimento.

A meno che non si percepisca l’esistenza del problema e ci si faccia carico della sua soluzione ‘in situazione’

2

SFONDO

Oggi sappiamo (dalle nuove scienze della mente e dell’evoluzione) che ‘non esiste relazione sessuale’ – per dirla con le parole di Lacan), che cioè la parola ‘amore’ è solo un significante (antropologico) con cui le varie culture umane hanno cercato di disinnescare il grande potenziale di turbolenza connesso alla pulsione sessuale.

Ogni organismo si riproduce; evoluzionisticamente si è rivelata più vantaggiosa la riproduzione sessuata. Nel momento in cui l’homo diventa sapiens percepisce che questa procedura ha effetti collaterali controproducenti sul piano della sopravvivenza del gruppo di appartenenza (l’incremento di  conflittualità mimetica tra i partner).

Allora ogni cultura elabora ‘figure’ (riti, miti9 con cui la pulsione acquisti ‘senso’ ovvero venga ‘messa-in forma’, in modo da renderla prevedibile e controllabile.

Ogni cultura, ovviamente, elabora le sue specifiche ‘figure’ d’’amore.    

3

FIGURE

Nella cultura occidentale moderna convivono varie ‘figure ‘ dell’amore: a partire dall’anno Mille si succedono tra le altre, le rappresentazioni dell’amor cortese, dell’amor petrarchesco, dell’amor romantico: ognuna in genere viene proposta e interpretata come la ‘vera’ idea dell’amore: in particolare

• nel primo modello la donna (Domina, Domna) è ‘pretesto per parlar d’altro’, cioè l’ostacolo che consente al maschio di acquisire una forma sociale di autocontrollo nelle ritualità del ‘servizio’
• nel secondo l’amore (per la  Donna) è visto come esperimento di conoscenza della  contraddizione insita nell’uomo moderno tra passione e ragione, contraddizione che richiede un continuo esercizio di stile, cioè di  ‘messa – in forma’ dello spirito,  esternamente  al matrimonio
• nel terzo è il matrimonio che appare il coronamento dell’amore, quale soluzione della contraddizione tra sensi e intelletto: l’individuo per realizzare la propria Differenza  deve dare spazio alle proprie passioni, fino al sacrificio di Sé, in nome dell’ideale dell’Autenticità

Nel Novecento si prende atto del fatto che l’Amore è in effetti la situazione da cui meglio emerge la contraddittorietà della condizione umana, nell’emergere continuo di conflitti di coppia, di crisi di modelli, di catastrofi individuali.

E oggi, di fronte a questa complessità, ci si può approccia secondo due vie fondamentali:

• il ‘sogno’, ovvero la ripetizione passiva di modelli di ‘pienezza’ appresi in continuazione  dall’industria culturale ( per cui conta la ‘performance’, l’intensità della situazione, senza il peso di un progetto di lunga durata)
• la ‘ricerca’ consapevole ovvero la ricerca ‘in situazione’ di soluzioni che si basano su  minore arroganza epistemologica e su più modestia cognitiva, che partendo da domande cercano nuove soluzioni ‘parallattiche’ (Zizek)

4

In concreto

1. All’inizio si dà per scontato che l’amore sia una ‘conquista’ (dell’uomo verso la donna)

L’unica differenza è che all’iniziale figura della Forza (più o meno bruta) si accompagna quella del Servizio cortese(Excalibur), del Rito (il ‘fare la corte’ de Le relazioni pericolose) e dell’Altrove (In the mood for love). Forme di controllo (autocontrollo)affidate rispettivamente all’etica, allo stile, alla passione. Ognuna ovviamente con efficacia limitata alla situazione storica di riferimento.

• Poi lo si percepisce come conflitto tra individui

L’evoluzione sociale fa emergere da un lato che quei modelli sono inefficienti nella loro ambizione di Totalità, di perfezione, dall’altro che alla base della ricerca di relazione non esiste “Corrispondenza” (come afferma il mito platonico) ma “Conflitto” tra le differenti visioni di Perfezione delle singole monadi che chiamiamo Soggetto: individualisticamente ognuno è proteso alla ‘felicità’  (Ultimo tango a Parigi), ma ,appunto, ‘ciascuno a suo modo’. È da questa incomprensione che possono emergere esiti violenti, distruttivi, sia verso l’Altro sia verso di Sé.

• Infine lo si percepisce come campo di mediazione tra le ‘situazioni’ individuali

L’accettazione della natura culturale (cioè storica) e non ontologica del fenomeno dell’Amore (del fatto che “non esiste relazione sessuale”), porta progressivamente i singoli individui, ancora ‘ciascuno a suo modo’ ma consapevolmente , a ‘cercare’ soluzioni di controllo della relazione, a elaborare forme peculiari di relazione, entro una polarità che vede  :

• da un lato la forma dell’eccesso (di esonero dalla complessità del fenomeno o di abbandono al flusso delle passioni, cioè di esclusione della prospettiva dell’Altro come ‘ostacolo’ al proprio ‘godimento’ ) – come mostra Shame,
• dall’altro la forma dell’autocontrollo, dell’accettazione della natura etica della relazione d’amore oltre che estetica e logica (Un valzer tra gli scaffali)

TONY MANERO

di Pablo Larrain, 2008, Cile Brasile

Trama

Siamo nel Cile di Pinochet, sul finire degli anni Settanta. L’esistenza precaria di Raoul, un uomo di mezza età, è tutta centrata sul ballo. Affascinato dalla storia de La febbre del sabato sera, cerca di riprodurne il glamour nel misero ambiente di periferia in cui vive, e per affermarsi in un concorso televisivo come sosia del protagonista del film americano, Tony Manero, non si fa scrupolo di ricorrere a tutti i mezzi possibili, al di là di ogni regola.

Una interpretazione

Girato a trent’anni di distanza dall’avvento della dittatura di Pinochet, questo film potrebbe sembrare solo la cronaca realistica di una specifica stagione storica del Cile (la documentazione di uno spaccato delle periferie di Santiago), ma di fatto si impone come allegoria

• innanzitutto della tendenza propria di Noi, attori sociali della contemporaneità occidentale, a farci Soggetti “estetici” più che ”etici” (Sennet, Lasch);
• quindi del fatto che un ruolo centrale nella costituzione della ‘persona’ in generale ce l’ha la mimesis (l’imitazione) e non lo spirito  (Goffman, Girard, Rizzolatti).

Attraverso la vicenda di Raoul possiamo capire che forse all’origine delle nostre azioni/ decisioni non c’è tanto il senso di Responsabilità verso l’Altro (un Soggetto cartesiano o kantiano dotato di controllo pieno della propria azione, magari educato dall’ambiente in cui vive – come paiono dire in modi diversi Kim Ki – Duk e Hanneke) , quanto il bisogno omeostatico di realizzare il proprio ‘Star bene’(quello che Lacan chiama ‘godimento’). E che questo obiettivo si realizza più facilmente se ‘ripetiamo’ quel che vediamo fare con successo da qualcun Altro, piuttosto che ingegnarci a trovare una originale forma personale.

Narcisismo e Cinismo sono le parole con cui si può descrivere in termini teorici questa modalità tardo moderna di individuazione; la causa della loro diffusione è da cercare ancor prima che nel deficit di moralità, nel deficit di conoscenza della natura dell’umano.

Basterà allora rileggere il film sulla base del modello narrativo aristotelico per identificare le procedure che concorrono a fondare (in generale) il processo di individuazione di ciascuno di noi e a favorire (in particolare) l’amoralità di massa:

•  sullo sfondo c’è una ‘situazione iniziale’ implicita (la rivoluzione socialista di Allende), ovvero l’idea che l’umano si basa sulla cooperazione, cooperazione che con la Modernità assume il volto dell’ “azione politica” come ‘progetto’ di cambiamento dell’Ordine esistente;
•  la rottura dell’equilibrio coincide con la scoperta del Trauma (l’avvento della dittatura militare), ovvero la scoperta che la cooperazione si struttura come un conflitto di forze (e non di Amore) e che il progetto di ‘fare la storia’ è un ideale fragile;
• le varie e necessarie peripezie (i tentativi del protagonista di riprodurre col massimo di efficienza lo stile di vita di un ‘divo’ dello schermo) consistono nel ridurre l’ambito della propria azione, ovvero nel rinunciare all’Ideale Assoluto, ormai percepito come Impossibile, e nello sceglierne uno più a portata di mano, a cui dedicarsi del resto con ‘tutto se stesso’;
• la situazione finale (la partecipazione al concorso televisivo e la sconfitta) corrisponde al superamento ‘definitivo’ del Trauma, superamento che, vista l’ambiguità con cui è rappresentata la scena finale (Raoul che sul bus guarda con distacco il rivale che ha vinto), si può dare in due modi opposti:
• o la semplice accettazione del Vecchio Ordine (il Riflusso, il Conformismo che caratterizza di fatto gli anni ’80, come banale rifiuto di quanto crea problemi),
• o la costruzione di un Nuovo Ordine, non più politico ma ‘soggettivo’, limitato al proprio limitato spazio sociale, per dar vita alla propria ‘Differenza’.

E questa nuova Soggettività della Differenza si può manifestare a sua volta

• o con la ‘distanza’ (ironica) rispetto all’esistente: ovvero un Ri – uso del Vecchio Ordine, ma in modo critico carnevalesco – come fa in genere l’Artista modernista, mettendo in evidenza la ‘finzione’ delle convenzioni sociali, nonché le loro contraddizioni
• o con l’adesione (cinica) all’esistente: ovvero con l’accettazione disincantata ma totale di qualcuna delle pratiche di ‘benessere’ (di realizzazione della “felicità”) vigenti all’interno del Codice Simbolico dominante.

Nella storia di Raoul, non c’è quasi traccia della prima opzione, ma dominio della seconda. C’è una vaga allusione al fatto che i  due giovani amici che  subiscono il suo fascino (Pauli e Goyo) fanno segretamente resistenza al regime;  ma la figura in primo piano è solo il protagonista, che persegue in modo “assoluto” e totalizzante la realizzazione del proprio desiderio (il ‘godimento’ lacaniano). Se ‘fare la storia’ per i ragazzi significa ancora ‘cambiare la società’, per Raoul significa cambiare la propria vita. Certamente praticare il ballo consente di superare (dimenticare) le contraddizioni del presente: la pratica del ‘fare qualcosa’, consente di ridurre drasticamente la complessità dell’esistente.

Comunque, alla fine pare emergere la possibilità di una prospettiva critica anche per Raoul: con la delusione, arriva anche la disillusione; il trauma (il non senso) da cui vuol fuggire, invade anche lo spazio ristretto del privato.

GODIMENTO

Noi ‘umani’ siamo diversi dalle ‘cose’ perché dotati (come gli animali) di ‘intenzioni implicite’[1].

E siamo diversi dagli animali perché le nostre intenzioni possono anche essere ‘esplicite’[2].

Insomma, noi umani siamo sottoposti sia a ‘pulsioni’ (intenzioni implicite, il “godimento”[3]) sia a ‘desideri’ (intenzioni esplicite). [4]

Per lungo tempo si è pensato che gli umani siano tali in quanto padroni delle proprie decisioni, in quanto Soggetti possessori di Anima o Spirito[5].

Oggi, incrociando i vari modelli elaborati da molteplici discipline[6] sulla base delle proprie specifiche sperimentazioni e ricerche, si può ragionevolmente ipotizzare che

• il Soggetto sia una finzione, un prodotto funzionale dell’evoluzione[7]
• il soggetto sia una forma che si elabora nel tempo in dipendenza delle situazioni particolari[8]
• la forma del soggetto sia il prodotto dell’interazione delle due procedure fondamentali con cui lavora il cervello, ossia quella bottom up (sensi) e quella top down (mente)[9]
• i desideri, le decisioni sono eventi interni a queste dinamiche[10]

Per dare peso a queste ipotesi ricorreremo a dei modelli teorici e sperimentali accettati ormai da larga parte della scienza contemporanea:

1. la jouissance di Lacan
2. l’omeodinamica
3. i neuroni specchio di Rizzolatti
4. la mimesis di Girard 

1

Per LACAN il fondamento dell’Umano (cioè del Soggetto ) consiste in un sistema costituito da tre dimensioni fondamentali:

                                                                 Simbolico

                                                                                                      j                                                                     

                  Immaginario                                                                                Reale

Simbolico (propriamente Codice Simbolico): campo del Linguaggio, della struttura simbolica e della comunicazione (il Mondo, il Finito, le Cose-messe-in cornice, lo Sfondo dell’Inconscio cognitivo)[11]

Immaginario: il regno delle immagini con cui ci identifichiamo, e che catturano la nostra attenzione (la nostra visione del mondo, la Figura dell’Inconscio cognitivo)[12]

Reale: la “dura” realtà traumatica che resiste alla simbolizzazione (lo Sporco, il Non Finito, l’Ab – ietto)[13]

Nel mezzo del triangolo la “J” indica la jouissance, l’abisso del godimento, della ‘ripetizione pura’ (rifugio dal Trauma) che minaccia di sommergerci (pulsione di morte, l’impossibilità di raggiungere un significato ‘finito-positivo’, coazione a ripetere – cfr. Infinite jest di D.Foster Wallace[14]) e da cui il Soggetto cerca di mantenere una giusta distanza (cfr. la discesa nel Ma-elstrőm di Poe)[15]

Tre i modi per addomesticare la jouissance (la ripetizione pura):

S (Ⱥ)                                  Φ

                            a

S (Ⱥ): il significante dell’Altro barrato (mi affido ad un Sistema di Significanti / Significati già pronto, con la certezza che è un sistema incompleta di simbolizzazione, è un Finito che non copre il Non Finito; una Fede, un Credo, un Supposto Sapere)[16]

La Phi maiuscola: immagine affascinante che rappresenta la Cosa Impossibile (la femme fatale nell’universo noir, il Capitano nel mondo del romanista, l’Uomo della Provvidenza – l’Uomo Forte – nell’universo della politica..)[17]

L’objet petit – a: l’oggetto parziale che mette in moto il movimento metonimico del desiderio (parte per il tutto); causa del desiderio, l’incarnazione della sua mancanza, il suo segna – posto (positivizzazione spettrale di una mancanza)[18]

2

A supporto di queste ipotesi, le rappresentazioni ( le modellizzazioni) offerte dalle NEUROSCIENZE negli ultimi anni circa la struttura del corpo ed ella mente che noi siamo

A

Il CORPO

OMEOSTASI o OMEODINAMICA

Ogni organismo è una Macchina Banale, cioè un sistema (chimico) aperto e dinamico fondato su due stati e due fasi possibili:

• gli stati sono Pieno / Vuoto[19]

(Il Pieno indica la condizione in cui l’organismo dispone dell’energia necessaria alla sopravvivenza, il Vuoto la condizione opposta)

• le fasi sono Stasi / Movimento[20]

(la Stasi corrisponde alla condizione di pienezza, abbondanza di energia, il Movimento alla ricerca dell’energia all’esterno, ovvero la relazione con l’Altro)

La legge fondamentale che regola ogni organismo in questa processualità adattativa è l ‘economia (ossia il risparmio di energia): con parole semplici

• massimo risultato col minimo sforzo[21]

Questo risultato, a seconda della situazione di adattamento evolutivo specifico, si ottiene attraverso due modalità fondamentali di rapportarsi con l’esterno[22], con quanto è ‘fuori’ della cornice che isola l’organismo; ovvero   

•  la competizione con (e distruzione del) l’altro
• la cooperazione[23]

Per DAMASIO

“possiamo considerare i sentimenti come i rappresentanti mentali dell’omeostasi” [24]

• Pieno = Benessere = Sopravvivenza= sentimento di Sicurezza (Quiete)
• Vuoto = Malessere = Pericolo= sentimento di Paura (Angoscia)[25]

B

LA MENTE.

• È l’ultimo organo comparso nel corso dell’evoluzione, come strumento di maggiore efficacia nel risolvere i problemi basilari della sopravvivenza e del prevalere.
• Estremamente plastico nei primi anni di vita, consiste di reti di miliardi di sistemi di sistemi di neuroni che interagendo tra loro in base agli stimoli provenienti dall’esterno (bottom up) consentono una rappresentazione iconica delle parti del mondo messe a fuoco a volta a volta (”mettere – in – forma”); icone sulla cui base infine re – agire all’ambiente (top down).
• Consiste di memoria semantica[26], emotiva[27], procedurale[28], che di fatto costituisce l’inconscio cognitivo con cui l’organismo interagisce col mondo, da cui nascono sentimenti desideri e decisioni concrete, storicamente determinate.
• La memoria si costituisce attraverso vari sistemi neuronali, a partire da quelli dei cosiddetti neuroni – specchio.[29]

Due le procedure fondamentali con cui la mente interagisce con l’esterno (l’Altro)

• quella di base è quella della ‘messa in cornice’, della ‘limitazione del campo’: si pensi alla ‘segnatura del territorio’ di tutti gli animali (La Parte al posto del Tutto consente di ‘prevedere’, ‘controllare’ – prevalere oltre che sopravvivere)[30].
• l’altra è quella della possibilità di reagire agli stimoli bottom up in modo veloce (attivare soluzioni già date, per evitare spreco di energia) o in modo lento (per elaborare soluzioni nuove)[31];   

C

IL SOGGETTO

Il cervello cosciente si costruisce attraverso tre procedure (stadi), secondo Damasio

• il PROTO – SÉ: genesi dei sentimenti primordiali (stare bene, stare male in corrispondenza al pieno / vuoto, la pura sopravvivenza) a livello del tronco encefalico[32]
• IL SÉ NUCLEARE: dalla corteccia cerebrale (dai neuroni specchio in primis) arriva col tempo una profusione di immagini con cui il sé si ‘mette – in – forma’ attraverso la mappatura delle relazioni tra l’organismo e gli oggetti in situazione (ostacolo/aiuto, relazioni del ‘prevalere’). Questo Sé percepisce la propria esistenza solo nella misura in cui si confronta con l’Altro e dal suo sguardo riceve una risposta di approvazione o rifiuto (prescrizioni, regole, mode, tendenze… che valgono come Significanti anche nel caso in cui le si voglia abbattere)[33]
• il SÉ AUTOBIOGRAFICO: sulla base della conoscenza biografica attinente sia al passato che al presente, il Sé nucleare può davvero diventare Soggetto se / quando ‘ scrive’ intenzionalmente il proprio ‘copione’ (a partire dai modelli di comportamento presentati dal Simbolico –  Girard, Goffman). Si pensi al modo di dire ‘raccontarsi storie’ (cfr. anche ‘farsi una storia con…’). La chiave esplicita può essere l’Autenticità (per il Simbolico romantico / buddista occidentale) ovvero il Superamento Ironico (per l’hegeliano) o il Riuso (per il postmoderno)[34]

Insomma

• all’inizio c’è la semplice percezione della propria sopravvivenza chimico biologica (pathos),
• a cui progressivamente si aggiunge la coscienza del sopravvivere, a forza di percepire limiti (imposti dalle cose, ma soprattutto dal Simbolico – la Legge del Padre-, con la conseguente scoperta del Reale lacaniano)[35] e costruire progressivamente rappresentazioni delle cornici del Mondo entro cui stiamo sopravvivendo (Logos),
• fino alla intenzione (desiderio?) di ‘prevalere’ (di scegliersi una ‘parte’ da recitare nel Mondo) (Ethos, Polis).[36]

Naturalmente questa triade è sempre complessivamente presente nella quotidianità di ciascun Soggetto, che nel flusso delle situazioni combina atteggiamenti da pura sopravvivenza quasi senza coscienza ad altri di intensa presenza critica nelle situazioni ed altri – per così dire – di rifiuto puro.[37]

4

Il Sé autobiografico può scegliere il suo copione nell’armamentario esterno già pronto (ripetizione) o costruirsene uno proprio (play o game, in ogni caso).[38]

Secondo Girard (Menzogna romantica, realtà romanzesca) la procedura fondamentale con cui si innesca il desiderio è l’imitazione (mimesis)

” Guardando da presso la nostra esperienza quotidiana vediamo che il desiderio che ho per questa donna, questa ambizione di riuscire nel mio lavoro o questa nuova automobile che prevedo di comperare sembrerebbero procedere unicamente dalla mia libera scelta. Questa visione lineare del desiderio che collega con una linea retta il soggetto all’oggetto è a tutta prima di una semplicità evidente, ma ci costringe tuttavia ad un certo numero di contorsioni quando tentiamo di spiegare con lo stesso sistema esplicativo fenomeni strettamente legati al desiderio quali l’invidia  o la gelosia. Riflettendoci bene (ma lo riconosciamo abbastanza di rado): noi desideriamo meno l’oggetto di quanto invidiamo la persona che possiede quell’oggetto; quest’ultimo non avendo quindi che un’importanza molto relativa.

E, in alcuni casi, traiamo soddisfazione, più che dal possesso dell’oggetto stesso,  dal  fatto che l’altro non riesca a possederlo.

Del resto la pubblicità, quest’inno al possesso di oggetti, offre alla nostra coscienza desiderante non già un prodotto nella sua, per così dire, cosalità, ma delle persone, degli altri, che desiderano questo prodotto e che sembrano bearsi   del suo possesso.”

La scelta del piccolo oggetto – a lacaniano non deriva allora dalla nostra autentica dimensione esistenziale ma dalla necessità di vederci simili a quelli che –  là fuori – ci dicono cosa siamo.

La cosiddetta ‘identità’ non è altro che la ‘ripetizione’ di ‘modelli’ che abbiamo introiettato in modo tanto profondo e inconsapevole (mano a mano nel tempo, in rapporto all’esposizione a questa o quella situazione) da ritenerli nativi della / nella nostra psiche.

Naturalmente questa è solo una teoria antropologica (per altro suffragata da studi di tanti studiosi, come Bateson, Mead, Mauss): ma la certezza che le cose stiano proprio così arriva dagli studi di Rizzolatti sui ‘neuroni specchio’

“Circa 20 anni fa abbiamo scoperto dei neuroni, motori, che si attivavano non solo quando la scimmia agiva, ma anche quando vedeva lo sperimentatore fare un’azione simile. La sorpresa era questa: i neuroni motori sono motori, quelli visivi sono visivi. Questi invece erano sia motori che visivi e soprattutto rispondevano selettivamente allo scopo dell’azione. In un esperimento, ad esempio, la scimmia afferrava un oggetto con la mano, ma il suo neurone specchio sparava anche se lo sperimentatore lo afferrava con la bocca: capiva ‘afferrare’. Trasformava una rappresentazione sensoriale (vedere) in una motoria”.

Sulla base di queste novità gli studiosi hanno potuto elaborare nuove teorie sulla stessa storia dell’umanità. In concreto se è vero che l’uomo è un animal symbolcum, ebbene la cultura umana di ogni tipo non può essere che effetto della presenza dei neuroni specchio[39]. In particolare secondo Ramachandran i neuroni specchio sono i neuroni della cultura: in effetti se, ad esempio  un geniale uomo primitivo fabbrica un coltello efficientissimo, ma non c’è qualcuno che, grazie ai neuroni specchio, lo sa imitare, quel coltello si perde con l’inventore. Una volta sviluppatisi i neuroni specchio per l’imitazione il coltello viene riprodotto, perfezionato, trasmesso nel tempo. E questo vale per tutti quegli oggetti, concetti, gesti, stili di vita e sentimenti che abbiamo già chiamato precedentemente ‘memi’, e che cominciano ad annidarsi dentro di noi (a forza di ‘imitazione senza comprensione’) fin dalla nascita. Insomma se ci ritroviamo a nutrire empatia per qualcuno ad esempio è perché abbiamo i neuroni specchio che ci fanno non conoscere ma riconoscere le situazioni psicologiche dell’Altro: se Tu stai male provo la stessa emozione perché coi miei neuroni specchio vivo la stessa situazione, ri conosco quella situazione. E sono in grado di anticipare, quindi, tutte le mosse che Tu farai…[40]

BIBLIOGRAFIA

A. Damasio, Il Sé viene alla mente. La costruzione del cervello cosciente, Adephi, 2012

A. Damasio, Lo strano ordine delle cose, Adelphi, 2018

D. C. Dennett, Dai batteri a Bach, Come evolve la mente, Raffaello Cortina Editore, 2018

G. Rizzolatti – C. Sinigaglia, Specchi nel cervello. Come comprendiamo gli altri dall’interno, Raffaello Cortina Editore, 2019

J.R. Searle. il mistero della realtà, Raffaello Cortina Editore, 2019

M. Tomasello, Storia naturale della morale umana, Raffaello Cortina Editore, 2016

S. Źiźek, Che cos’è l’immaginario, Il Saggiatore, 1999

---

[1] Un organismo è composto di organi che per assicurarsi la continuità d’esistenza devono procurarsi, all’esterno, una qualche energia da inglobare nel sistema: e per farlo – per così dire – sono costretti a ‘muoversi’, ovvero a cercare il contatto con questa o quella sostanza da cui ricavare energia. Anche le piante, ad esempio, ‘si muovono’ nel senso che dirigono le foglie verso la fonte d’energia: in questo senso ‘hanno intenzione’. Ovviamente ‘implicita’, poiché non hanno coscienza di questo ‘movimento’.

[2] Per John R. Searle, “l’intenzionalità è, per definizione, quella proprietà della mente in virtù della quale la mente è diretta a, o riguarda, oggetti o stati di cose del mondo”. In effetti non tutte le forme di coscienza sono caratterizzate da intenzionalità: ci può essere, ad esempio, un’ansia cosciente priva di oggetto. Comunque certamente le forme di coscienza più importanti sono intenzionali, ossia dirette a o riguardanti oggetti o stati di cose del mondo: anche la credenza e il desiderio – che i filosofi tradizionali sono alla base dell’intenzione – sono al contrario effetto dell’intenzionalità primigenia, sono cioè forme di intenzionalità derivate visto che “le forme basilari dell’intenzionalità sono le forme biologicamente primitive: la percezione, l’azione intenzionale, i fenomeni istintivi come la fame, la sete, la libidine, la rabbia e la paura”. È da qui che nascono appunto desideri e credenze.

[3] La spinta a realizzare le condizioni di soddisfazione della carenza di energia (le condizioni della perfetta sopravvivenza, ovvero dello ‘star bene’ in sé)

[4] Per S. Zizek “il desiderio emerge quando la pulsione viene presa nella ragnatela della Legge, della proibizione”. Il Soggetto cosciente emerge proprio a seguito della percezione della perdita di un qualcosa a cui tende per ‘stare bene’ e nell’immaginare – nel ‘raccontarsi’, nel ‘mettere in scena’, nel ‘mettere-in- forma’ – quello che non si può avere.

[5] Ad esempio, per J. R. Searle  “anche Cartesio diceva che la coscienza è l’essenza del mentale….ciò che Cartesio intendeva dire è che esiste un’anima, che l’anima possiede un tratto essenziale in senso aristotelico, ossia qualcosa che rende l’anima ciò che è, e questo tratto essenziale è la sua coscienza; ma questa coscienza non può far parte, secondo Cartesio, del mondo fisico: essa si trova in un regno ontologico distinto e disgiunto dal mondo fisico. Quando io invece dico che l’essenza della mente è la coscienza, intendo dire che essa fa parte del mondo fisico, che fa parte cioè, della realtà ordinaria degli atomi, degli elettroni, delle molecole e di tutto il resto. Accanto ad altri fenomeni biologici come la digestione e la fotosintesi, esiste un fenomeno biologico che è la coscienza; e la coscienza è il tratto essenziale della mente.”  

[6] Da chiarire preliminarmente è che quello che un tempo la filosofia riteneva fosse il suo specifico campo di indagine (cioè fornire un fondamento sicuro alla conoscenza, insomma dare il ‘vero’) , oggi è attraversato e indagato ( e svelato) da una molteplicità di discipline che (ognuna con proprie metodologie e tradizioni) contribuiscono a destrutturare non solo le ‘antiche’ verità filosofiche, ma anche le sue ‘moderne’ certezze, e ad aprire nuove quindi nuove strade di ricerca. Col risultato che il compito che la filosofia si può attribuire adesso è solo quello di “rendere coerente e privo di contraddizioni il complesso delle nostre conoscenze”

[7] Per Dennet, “proprio come la cellula eucariotica iniziò ad esistere grazie ad un caso relativamente improvviso di trasferimento tecnologico, in cui due eredità indipendenti di Ricerca &Sviluppo – di Competenze senza Comprensione – si unirono in un unico evento di simbiosi creando un grande balzo in avanti, anche la mente umana, la mente che comprende, è – e doveva essere – un prodotto della simbiosi che unì i frutti di due eredità di Ricerca & Sviluppo in gran parte indipendenti. La mia tesi è che noi partiamo con cervelli animali che, in misura notevole, sono stati riprogettati per essere basi per strumenti per pensare progettati altrove, – memi. Parole, soprattutto. Noi acquistiamo la maggior parte delle parole inconsciamente, in questo senso: non eravamo consapevoli di imparare sette parole al giorno durante l’infanzia e nel caso della maggior parte delle parole – parole che non vengono introdotte in noi in modo esplicito – ci avviciniamo soltanto gradualmente al loro significato – alla ‘comprensione’ – grazie a processi inconsci che individuano le regolarità delle nostre prime esperienze di quelle parole. Una volta che abbiamo le parole, possiamo iniziare ad usarle uelle parole. una volta che abbiamo le parole, ma senza necessariamente notare ciò che facciamo”

[8] A. Damasio, sviluppando le intuizioni di W. James, afferma non solo che “un sé esiste davvero, tuttavia si tratta di un processo, non di una cosa; e il processo è sempre presente quando si presume che siamo coscienti”, ma anche che la coscienza va collocata “in un contesto storico… considerando che gli organismi vanno incontro a trasformazioni evolutive per selezione naturale. In ciascun cervello poi, la maturazione dei circuiti neuronali viene considerata soggetta a pressioni selettive risultanti dall’attività stessa degli organismi e dei processi di apprendimento: i repertori dei circuiti neuronali inizialmente messi a disposizione dal genoma sono quindi modificati di conseguenza.”

[9] Secondo Kandel, il cognitivismo e  le neuroscienze hanno accertato che “non abbiamo una connessione diretta col mondo fisico. Possiamo avere la sensazione di un accesso diretto, ma si tratta di una illusione creata dal cervello (C. Frith). A partire da Helmhotz sappiamo che esiste la procedura dell’”inferenza inconscia”, ovvero del fatto che la percezione è basata su un processo top down di filtraggio dei dati provenienti dal basso, cioè di elaborazione di ipotesi e di controllo di ipotesi sulla base delle esperienze passate. Gli psicologi della Gestalt, poi, hanno individuato le procedure basilari dell’elaborazione bottom up (figura – sfondo, continuazione della forma ecc.) e col tempo, con lo straordinario sviluppo delle conoscenze sul cervello si è chiarito sempre meglio il ruolo fondamentale del  processo  top down nella conoscenza: la mente è un deposito di dati, una data base, che agisce come sfondo rispetto alle decisioni sia pulsionali inconsce che consapevoli.  Insomma venendo a contatto con  oggetti complessi, la mente  attiva una ricerca della migliore interpretazione possibile all’interno del deposito delle configurazioni  disponibili nella Long Time Memory;  sono le nostre esperienze e conoscenze precedenti su uno stimolo, immagazzinate in memoria, a consentirci di fare inferenze. E queste conoscenze precedenti dipendono ovviamente dall’ambiente, ovvero dalla storia personale del Soggetto.

[10] Stando così le cose, non esiste nessuna ‘autenticità’ nativa a cui attingere per spiegare azioni e desideri: se il Soggetto è un effetto dell’esposizione a specifiche coordinate spaziotemporali (giusto secondo le pur diverse affermazioni di Hegel, di Nietzche, Husserl, Heidegger…), non c’è nessuna anima compressa da qualcosa ma solo un Vuoto che si è riempito con l’esperienza. 

[11] L’uomo nella sua evoluzione quando acquista la coscienza, prova paura di fronte alle cose che gli accadono, in quanto imprevedibili e minacciose: per evitare la ripetizione dell’angoscia costruisce un sistema di rappresentazione che consenta la prevedibilità e la sicurezza. A questo riguardo il semiologo Jury Lotman parla di Modellizzazione di primo e Secondo Tipo. È la lingua naturale a dare per prima una Forma alle cose in divenire, che di per sé non ce l’hanno: è la Lingua (Logos in greco)a far emergere l’Uno dal Molteplice), nel senso che le parole e le relazioni grammaticali tra le parole costruiscono un Modello del Mondo : la semantica – la somma dei vocaboli di una lingua – “è” il Mondo, indica ‘cos’è’ il Mondo, mentre  la grammatica e la sintassi dicono ‘come funziona il Mondo ’ . E’ ovviamente un’opera di semplificazione (“banalizzazione” secondo la teoria dei sistemi) realizzata attraverso un combinato di Selezione e Combinazione: un passaggio dal Non Finito al Finito, una sorta di Gioco, che proprio come tutti i giochi risulta efficace (“funziona”) proprio grazie alla sua coerenza interna. Con il Logos (linguaggio) si fa vivere – si fa emergere dal caos –  quella che poi il gruppo sociale di riferimento chiama e intende come Realtà. Naturalmente – per dirla con le parole della Gestahalt theorie – il Mondo così costruito emerge proprio dalla procedura fondamentale con cui la mente umana entra in rapporto con le cose, ovvero quella chiamata Figura/Sfondo: qualcosa viene messo a fuoco (diventando segno significante, simbolo) e il resto rimane sfocato, cioè di fatto eliminato dal sistema semiotico: solo che quello che viene scartato prima o poi interferisce con il Logos che è costretto ad adeguare continuamente il sistema, perdendo certamente in coerenza (quello che non avviene nei giochi strictu sensu). La lingua naturale insomma è un Modello (Finito)della realtà, una “rappresentazione semplificata” della molteplicità non finita del reale. Sulla base di questo primo sistema di significazione proliferano ( e continuano a nascere)col tempo tutti gli altri sistemi simbolici (o discipline, come la geometria, il diritto, le neuroscienze, l’economia ecc.).

Ora chiunque nasce, nasce in un preciso paese, e siccome ogni paese ha il suo Codice Simbolico, appena nato si trova immerso immediatamente in questo “Mondo”, di cui apprende – a forza di neuroni specchio – le procedure fondamentali, anche in dipendenza del modo con cui l’ambiente concreto in cui cresce è padrone o meno del codice simbolico. Ma questa rappresentazione del reale viene in genere appresa – o fatta apprendere – come se fosse la Verità, l’unica descrizione possibile della Realtà, nascondendone i limiti. I rischi di questo approccio sono sia cognitivi (si accetta che esista una Perfezione nella conoscenza, come se davvero le cose siano regolate solo da relazioni di simmetria e regolarità) sia psicologici (nasce l’orrore per tutto quello che non sia ‘regolare’, finito, perfetto): ogni volta che irrompe l’imprevisto, si finisce per incontrare il Trauma (vedi in seguito, il Reale).

[12] Se leggo fumetti, le mie idee del mondo sono quelle dei fumetti. Se vivo in un posto dove si mangia solo pasta al sugo, mi piace la pasta al sugo e mi fanno schifo le rane che invece mangiano con gusto in altre regioni. I libri, le canzoni, i cartoon, le abitudini delle persone con cui convivo, le feste e i viaggi ecc., tutto contribuisce a determinare il mio immaginario: ma più di tutto – vedi neuroni specchio – i comportamenti che vedo dominare intorno a me. Veri e propri modelli di comportamento. E intorno a me, non è più tanto la casa, ma il mondo dei media. È l’Immaginario che supporta il ‘senso di realtà’ del soggetto: i singoli comportamenti delle specifiche persone che noi siamo in effetti non sono altro che ‘ripetizione’ (mimesis) dei ‘modelli di comportamento’ che i vari Codici Simbolici impongono più o meno silenziosamente, a partire da specifici sistemi di rappresentazione del Bene e del male, del Bello e del Brutto, che a loro volta sono sotto insiemi dei macro insiemi che ‘rappresentano’ – mettono – in – forma, danno forma di Figura – lo Spazio e il Tempo, l’Individuo e la Società. Ad esempio, come i miti greci insegnavano quale era il mondo e quale la necessaria Virtù, così  i Santi dicono al cattolico le vie della Salvezza attraverso le parole dei santini e del parroco, e allo stesso modo il Mercato dice ai consumatori ‘imprenditori di s stessi’, dove e come cercare il Successo e la Felicità o direttamente tramite la pubblicità o indirettamente tramite le Star dello spettacolo globale. Ma anche i lettori accaniti di libri di ogni tipo, da quelli raffinati a quelli dozzinali, sono a tutti gli effetti esecutori, più o meno consapevoli, di schemi di comportamento, di stili di vita che si configurano come un Codice Simbolico. L’ “attore sociale” di cui parla la psicologia sociale è in sostanza- come dice il termine – soprattutto un ‘attore’, un esecutore di ‘copioni’ che gli preesistono (Goffman), ovvero delle prescrizioni e delle  censure che creano una rete di sicuri ‘comandi’ e ‘divieti’ entro cui il Molteplice diventa Uno, e dentro cui anche la Trasgressione acquista senso  (la trasgressione è tale – con tutto il portato di Piacere – solo se esiste una precisa Frontiera culturale di Divieto – Lotman, ma anche Bachtin con la sua teoria del Carnevalesco). Con le parole di Zizek, “quando questa struttura fantasmatica si disintegra (quando si scardina la frontiera con cui si distingue il Cosmos dal Caos)), il soggetto è sottoposto a una ‘perdita della realtà’ , e  inizia a percepire la realtà come un ‘irreale’ universo da incubo privo di un solido fondamento ontologico. Questo ‘incubo’ non è ‘pura immaginazione’, ma ciò che resta della realtà dopo che essa è privata del supporto che trova nell’Immaginario.

[13] I Traumi delle scoperte delle Regole che improvvisamente si scoprono inadeguate. Choc che costringono a prender atto del fatto che ‘quel’ mondo di cui sapevo è una falsa rappresentazione, che nasconde molte cose, che ignora molte cose … e che obbliga a cercare via di fuga. La condizione propriamente traumatica è, da questo punto di vista, quella degli adolescenti: i bambini vivono in genere dentro una dimensione ovattata di Ordine, quella della famiglia, in cui le Parole del madre e della madre sono Verità, in cui appunto Padre e Madre sono Dei. Tutto quel che accadrà domani sarà esattamente la conferma di quel che accade oggi e ed è già accaduto. Insomma il bambino è, senza saperlo, felice perché ogni giorno è uguale agli altri: il Bene e il Male sono ,a che nei momenti delle punizioni e delle trasgressioni, Figure di senso pieno. Ma quando si scopre per qualche riscontro che Padre e Madre non sono esattamente quella Perfezione immaginata, che esistono fuori della propria famiglia altri Ordini (atre famiglie) con altri Ordini, che esistono altre comunità con altri ordini, ebbene improvvisamente il Mondo non è più quella chiara Figura in cui ogni cosa sta al suo posto, ma improvvisamente le cose e le persone e le azioni sono fuori quadro, perdono in struttura. Non si hanno più evidenze di certezze, e si comincia a cercare Altrove qualche fonte di certezza. L’Amico, in genere, il gruppo di Pari, una associazione qualunque, il gioco, l’avventura appaiono forme di esplorazione, necessità di riequilibrare… naturalmente questo tipo di scacco si ripete continuamente anche per quelli che chiamiamo Adulti. Ognuno di loro è tale perché dopo le esitazioni adolescenziali, ha finito per approdare ad un sistema di vita abbastanza regolare, fondato su certezze di qualche peso, che garantiscono ‘senso’ alla routine. In genere l’Adulto si è data una Direzione (un Telos) e organizza tutto il suo agire in prospettiva: magari si è arreso al piccolo cabotaggio, ovvero si dà lo scopo del Non Finito Progresso (leggasi Carriera). Ma prima o poi , in genere quotidianamente, si danno scosse che spostano, destrutturano l’equilibrio cognitivo ed emotivo conquistato: si decide in genere di catalogare queste scosse come ‘errori’, ‘casualità’ del tutto inopportune, che vanno nascoste per evitare tracolli. Ma prima o poi avvengono le crisi definitive del sistema. Una relazione affettiva, un matrimonio, un lavoro, una fede politica, ecc. e allora si corre disperatamente a recuperare il ‘godimento’ che , nascostamente, ci sorregge da sempre, si corre a cercare quello ‘star bene’ di sopravvivenza pura che è di fatto pulsione di morte.  Quelli che chiamiamo artisti o pazzi per lo più scoprono vie particolari per dare Figura a quello che non lo è: si costruiscono ‘0rdini’ nuovi con mezzi vari, ipotesi di ordine, che esulano dal Simbolico imperante, lo contestano, lo arricchiscono, lo distruggono…Gli omicidi che seguono le rotture delle relazioni sono evidentemente il modo più elementare di affrontare l’incubo della rottura dell’equilibrio consentito dall’Immaginario: la distruzione e più ‘economica’ della costruzione. La distruzione è l’esempio più eclatante di quello che gli psicologi  chiamano passage a l’acte, che è l’atto propriamente animalesco dell’organismo, che in modo pavloviano, reagisce ad uno stimolo negativo con la distruzione dello stimolo.

[14] Nella trama complessa del libro il titolo allude al fatto che in quella distopica realtà sociale esiste un programma televisivo che ha il potere di incantare chi lo gurada al punto che rimane fisso davanti al televisore smettendo di pensare al cibo e ad altro, fino alla morte. Infinite jest appunto, divertimento senza fine: che è quanto in effetti impone il Simbolico del Mercato Globale contemporaneo, attraverso l’imposizione della felicità come scopo, del divertimento ad ogni costo. Pura Pulsione di morte.

[15] Per Lacan questa condizione è espressa in modo efficace dalla condizione della lamella, cioè di una cozza, che se ne sta ferma nell’acqua, attaccata ad uno scoglio, e che si limita a ad aprire le sue valve, giusto per assorbire quanto occorre alla sua sopravvivenza, giusto nel momento in cui l’equilibrio omeostatico segnala la carenza di energia. La sua unica condizione di ‘vita’ è appunto la ‘sopravvivenza’, l ripetizione pura della sopravvivenza, senza altra direzione o intenzione. Il senso di questa condizione consiste nella ‘pausalità, per così dire, nel fatto che la ‘vita’ è una eccezionale condizione provvisorio tra il Nulla che  la precede e la segue. L’uomo, nella sua condizione di ‘coscienza’, emerge alla problematicità della condizione e rispetto all’organismo, quando avverte questa condizione di non senso assoluto, cerca di nasconderlo, attribuendosi delle Direzioni possibile, creando rappresentazioni coerenti di spazio e tempo entro cui i gruppi e i loro componenti acquistino ‘senso’. Ma la juoissance è proprio nella esclusiva e semplice ripetizione del Non Direzione, di non Senso, di Nulla. Il Trauma della scoperta della mancanza di base ontologica al Simbolico spinge ad abbandonarsi a questa condizione di inerzia, a rifiutare il ruolo di ‘attore sociale’ cui ogni codice simbolico chiama i singoli, ad abbandonarsi alla Trance, alla condizione di Ripetizione Pura, che vale proprio solo e in quanto ripetizione: in pratica la soluzione più a portata di mano è il ritmo della musica , di qualunque tipo, ma soprattutto nelle forme più semplici e meccaniche, che spingono ad ‘uscire’ dal Sé, e vivere appunto come una cozza, in una dimensione di pura energia che si consuma, fino allo stremo. Forme analoghe di distanziazione dal Simbolico sono, fin  dalla preistoria, allucinogeni et similia che inducono ad uscire dalla specifica situazione esistenziale che coarta e di attingere  una dimensione di ‘libido’ che si giunge a chiamare ‘libertà’. Il racconto di Poe propone la condizione critica della modernità, che sente il fascino di questo Abisso ma anche l’obbligo fi starne lontano per mantenere la possibilità di dare sostanza all’individualità dell’Umano. In fondo il grido disumano di Kurz in Cuore di tenebra è proprio il segno dell’effetto di questa discesa nell’Abisso.

[16] Il ritorno al Simbolico può avvenire con due modalità contrapposte, una più e l’altra meno ‘economica’: o piena accettazione del sistema di rappresentazioni e valori che pur si è sperimentato come Barrato, insufficiente cioè a ‘dire’ il Tutto (quindi in posizione da ‘servo’) o riuso consapevole di quelle regole (da ‘padrone) per risolvere comunque il problema della coesistenza sociale. La Ricerca del Pulito o l’accettazione dello Sporco.Nel primo caso ci si rifugia – con passionalità -in un ‘luogo’ culturale che ci assicura esperienze rassicuranti e tranquillizzanti, come Verità Assolute e principi senza eccezioni: le tante ‘conversioni’ a questa o quella religione, a questa o quella Idea Politica, l’adesione a una delle tante comunità che affollano lo spazio sociale contemporaneo in cui il Pubblico è visto come imperfetto – comunità religiose o di fitness, di musicofili, di sportivi ecc. – si spiegano proprio con il fatto che in esse, recintate da solide cornici etiche, esonerano una volta per tutte dal pensare, liberando dalla ‘paura’ che deriva – se fuori queste protezioni – dalla inevitabilità di percepire il divenire,  ovvero la ‘ripetizione’ pura del godimento. Nel secondo caso si assumono le regole di convivenza sociale esistenti con lo stile freddo dell’ironia, cioè come pratiche necessità che consentono la coesistenza tra diversi, senza però dare ad essi se non la validità del provvisorio: sto alle regole se funzionano, sto sempre pronto a distanziarmene quando si eccede. Il rischio che si corre è nel primo caso di cadere nella schizofrenia (il Reale continua a incombere, e alle regole comunitarie coartanti si contrappone il bisogno di differenza, negata); nel secondo caso di sfumare nel pragmatismo assoluto del cinismo. La Comunità come Castello che ci difende dall’Hostis (l’Altro che sta là fuori, nella civitas l’Altro che è percepito oramai nella sua nuda dimensione organica di ostacolo, ed accettato solo nella misura in cui è Identico, cioè nega la sua differenza – anche interiore – per assimilarsi totalmente nei riti e nei gesti a quelli miei); ovvero la Foresta ariostesca, il Labirinto entro cui muoversi con la duttilità giocosa della Necessità, e la lucida Melanconia della Perdita. L’ideologia (bianca, rossa, nera, arancione ecc.) e la critica dell’Ideologia (Kafka, il ’68, Wallace, Bolano, Labranca..)

[17] ‘Il Soggetto Supposto Sapere’ fa parte del nostro quotidiano, anche là dove non ce l’aspettiamo. Ad esempio, l’oroscopo mattutino che leggiamo avidamente sui giornali ‘laici’ sono un affidarsi ad autorità che presumiamo sappiano quel che noi ignoriamo, e ne sentiamo il fascino, in quanto ci assicurano che comunque una ‘verità’ là fuori c’è e qualcuno lo sa (“Non è vero, ma ci credo…”). Si pensi anche alla ritualità dei gesti quotidiani che ci fanno star bene, secondo la logica del “per quanto dipende da me “: indossare certi abiti, stare in un certo posto, passare per una certa strada…

[18] L’objet petit –a non è ciò che desideriamo, ciò che perseguiamo, ma ciò che mette in moto il nostro desiderio, conferma il nostro desiderio. Il desiderio è appunto metonimico, dislocandosi su oggetti sempre diversi, e mantenendo comunque una forma (schema) che si ripete pur nel variare dell’oggetto concreto. Ad esempio l’automatismo dell’innamoramento viene messo in movimento quando qualche oggetto contingente (da ultimo indifferente) viene ad occupare un luogo fantasmatico costituito (dall’Immaginario). Così se il “fare qualcosa” è il luogo fantasmatico generale  che consente al soggetto di uscire dall’empasse (dal marasma caotico e indeterminato di quel che percepisce come Non Finito), qualunque attività ristretta, che proponga un preciso algoritmo di esecuzione, con confini e cornici spaziotemporali ben delimitati, è passibile di scelta libidica: così il lavoretto, giocare una partita di un qualunque gioco / sport, contrappone la sicurezza del Finito all’angoscia dell’Indefinito. Del resto questa procedura ‘mentale’ (delimitare, definire, ridurre) è solo l’elaborazione culturale (in senso antropologico, ovviamente, cioè consapevole) di quella procedura meccanica (inconscia)che sostanzia la biologia animale: isolare un terreno ristretto, segnare il territorio è la procedura di massima economia con cui funziona l’organismo animale che siamo; il locus amoenus, la cameretta, il castello ecc. sono i prodotti materiali di questa meccanica. Del resto anche la mente in genere decide (‘conosce’) sulla base della procedura fondamentale della Figura / Sfondo: rifugge il Non Finito della massa caotica di stimoli che arrivano dall’esterno, ne seleziona – focalizza- solo una parte ristretta e la ‘mette- in forma’, la identifica come Figura riconoscibile, quindi rassicurante. Insomma, di fronte al terrore delle cose che ‘non finiscono mai’ (la ripetizione pura del godimento, della pura a e semplice necessità di sopravvivere), ci si ‘attacca’ a qualcosa di limitato, di Finito, e si riesce a controllare ogni dettaglio, dandosi così la sicurezza che deriva dall’avere il controllo della situazione. Pulire la casa, lavare i piatti possono essere alienanti per chi è costretto a fare sempre e solo quello, ovviamente, dal sistema sociale di appartenenza, ma per chi in genere è alienato nel suo lavoro (non ne trova il senso), può essere un’occupazione che rilassa. E così, anche assistere un malato ci può sembrare un sacrificio particolarmente penoso per chi lo fa: ma ci esonera comunque dall’impegnarsi in altre cose, dallo scegliere addirittura che cosa fare (così forse si spiegano i tanti ‘volontari’ in giro nel fare assistenza: curano se stessi, nel profondo (sotto testo), anche se nel testo, in superficie, mostrano altruismo). Sul piano della relazione con le persone questa via di fuga porta al ‘feticismo’: un dettaglio sta per il tutto (una foto dell’amata per l’amata…), ecc. ecc.  che dire poi della passione in – finita per gli animali? Questi ‘oggetti’ sono metonimici rappresentanti di quella grande a perduta A che era (è) l’ideologia: il cane è segno della natura, di quel fantasmatico mondo ordinato in cui tutto sta al suo posto, in cui vigono l’amore e le piene corrispondenze tra desideri e realtà. Il cane semplicemente prova affetti. Ma non parla, essendo privo di linguaggio come l’intende l’homo: semplicemente qualunque segno esprima il padrone lo interpreta , ovviamente, a sua immagine e somiglianza,. Esattamente come il dio della Bibbia fa nei confronti dell’Uomo, quando lo crea, al punto che si arroga di decidere per leui cosa può e cosa non può fare. Appunto. in ogni caso è il Mercato che oggi si preoccupa di rifornire anche i più ignavi tra gli umani della possibilità di costruirsi il proprio sistema simbolico d’ordine Personalizzato: ‘di tutto di più’ diceva qualche slogan, anni fa,. E davvero di tutto c’è a disposizione nel web che ti raggiunge dovunque promettendoti di poter soddisfare ogni ‘desiderio’ sminuzzando le angosce dell’imprevisto in una serie di ‘offerte’ di oggetti veri e propri che stanno lì a completa e passiva disposizione, bambole gonfiabili, cibo, viaggi, giochi.. Basta , naturalmente, aver soldi: e il desiderio si sposta ovviamente dall’oggetto alla relazione astratta, nuovamente…questo è il trucco.  Ogni attività che consenta, attraverso una chiara delimitazione dei confini dello spazio e del tempo,  di costruire una cornice, finisce per essere una ripetizione funzionale del modello di base che costruisce il Mondo per una Cultura (di passare cioè dal Non Finito al Finito, dal molteplice del Divenire all’Uno dell’Essere): ovviamente i giochi, tutti i giochi, ma anche ogni lavoro che consista di specifiche coordinate spaziotemporali, che edifichino una teleologia ‘a portata di mano’ (controllabile, prevedibile, ripetibile). Anche le grandi opere artistiche nascono da questa strutturazione. Anzi nascono proprio dalla consapevolezza che i Mondi Umani si costruiscono così.

[19] L’organismo conosce il tempo primamente proprio nella successione di queste due condizioni. Essendo una macchina banale che ha bisogno di energia per mantenere in efficienza le sue funzioni, i suoi organi (stomaco, ano ad esempio)oltre che di ‘materia’ per raggiungere le dimensioni di maggiore efficienza, oscilla continuamente tra la condizione della pienezza e quella mancanza: quando la quantità di energia (materia esterna9 è sufficiente, l’organismo sta fermo, bastando appunto a se stesso in quelle determinate condizioni. Ma quando l’energia viene progressivamente consumata, l’organismo ‘si apre’, ovvero ‘si muove’, va in  cerca di quanto occorre per restaurare la condizione di ‘abbastanza’. Insomma, oltre una certa soglia di deficit, la macchina prevede una fase di ‘ricerca’ che corrisponde a consumo di altra energia, fino a quando appunto trovata una ‘fonte’ di energia, restaurata la soglia minima di sopravvivenza (benessere) si recupera la condizione di ‘stasi’. Ogni acquisto di energia (retroazione positiva) comporta una successiva fase di eliminazione di quanto, pur assorbito, è in eccesso o nocivo (retroazione negativa): oltre una certa soglia l’organismo espelle quanto è in eccesso. Insomma l’esistenza di un organismo dipende dalla regolarità con cui si ripete il ciclo pieno/vuoto/pieno/vuoto ecc. questo ciclo di base dà vita ad un vero e proprio ritmo che segna la realtà con una connotazione temporale. L’uomo cosciente, quando avverte questa dimensione, comincia inventare riti capaci di riprodurre l fondamentale omeostasi della biologia in forme simboliche: i riti appunto sono fondati sulla reiterazione nel tempo, ma ancor più la musica…

[20] Queste forme biologiche, nelle culture dei vari popoli della storia dell’uomo, sono di fatto lo schema concettuale su cui si costruiscono i vari sistemi simbolici che cercano progressivamente di dare forma all’ ‘essere uomini’. Ad esempio il topos contemporaneo della ‘identità’ altri non è che (come dice l’etimologia) la ripetizione del medesimo, ovvero la condizione di stasi (pieno) che consente di vincere paure ed angosce dell’imprevedibile proprio a partire dall’aver trovato una serie di soluzioni che funzionano, che bastano, attraverso gesti e credenze e rituali e pratiche, a rendere ‘soddifatti’, a dare effcienza e regolarità alla vita del gruppo. Al contrario i topoi del viaggio e della avventura sono formalizzazioni linguistiche della dimensione biologica del vuoto da riempire, della necessità di esplorare l’esterno, il non finito, per acquisire spazi ‘vitali’ nuovi, per arricchirsi di possibilità fino ad allora non previste. E  metafore come quelle delle ‘porte’, delle ‘soglie’, delle prove dell’eroe,  sono sempre segni della consapevolezza con cui i gruppi umani hanno preso atto della meccanica fondamentale dell’evoluzione adattativa: ‘stare fermi’, cioè ripetere procedure già verificate come efficaci, è la procedura che risulta vincente per risolvere il problema del la sopravvivenza in ambienti stabili, ma ‘muoversi’ assicura delle possibilità di sopravvivenza maggiore di fronte al variare delle condizioni ambientali. Non è del resto casuale che in ogni gruppo umano in genere gli anziani tendono a difendere la tradizione (gli usi del passato che in qualche modo hanno funzionato, consentendo di sopravvivere fin qui), mentre i giovani sono per il cambiamento (prima di assimilare del tutto – di essere addestrati  al-  la tradizione, sono portati naturalmente ad esperire – secondo la logica dei sistemi emergenti – la relazione con l’ambiente di sopravvivenza. E spesso è proprio l’eccesso di energia a spingere ad esplorare, a voler segnare il territorio di sé, con le proprie speciali e innovative traiettorie…

[21] Quando ci si lamenta nelle società occidentali del fatto che vinca il populismo, ovvero che le decisioni siano prese sulla base di emozioni invece che di ragione, si tocca in realtà proprio questo aspetto: il problema di fondo è che tutti, indistintamente, anche quelli che pensano di essere dei grandi riflessivi, hanno alla base questa eredità dell’economia, per cui si preferisce arrivare rapidamente alle soluzioni che costano meno fatica più che labor. E di questi tempi la massima ipocrisia è che proprio la celebrazione che si fa ad alti livelli di ‘valori’ come emozioni e sentimenti (questi sarebbero le funzioni essenziali dell’umano) porta davvero a trattare ogni problema con la velocità delle emozioni (gabellata anche con termini alla moda come ‘autenticità’ e ‘felicità’) piuttosto che con la lentezza del pensiero analitico, della ricerca, della riflessione ponderata. Come già detto è più facile (economico) ‘fare qualcosa’ che avventurarsi nei meandri di un labirintico problema , più facile attendere la parola di un guru (di una fede, di una comunità) che assumersi il peso della gravitas, del confronto, della raccolta ampia di dati, della loro discriminazione ecc. ecc. si loda il problem solving e si nasconde che in effetti tutto dipende dal problem posing, dal modo in cui si struttura il problema, l’efficacia della soluzione. L’economia libidinale del godimento ci porta a rifiutare lo scacco dell’impresa difficile e ad adottare le routine, gli automatismi, le ripetizioni. La scuola era stata introdotta tra Otto e novecento per allenare quanto più persomnae al pensiero analitico. Adesso la scuola punta a realizzare automi capaci di eseguire in modo brillante compiti ristretti sotto la forma dell’algoritmo, senza dover pensare , senza dover comprendere. Insomma uno specializzato (insegnate di grammatica, ingegnere, medico, chimico) sarà sempre più – nella scuola in cui si punta al lavoro più che allo studio – un esecutore che ottiene il massimo risultato col minimo sforzo: proprio come Chaplin della catena di montaggio di Tempi Moderni…

[22] Ogni organismo ha lo scopo essenziale della continuazione della sua esistenza, ovvero della sopravvivenza pura e semplice. Ma ogni organismo, a partire dalle cellule procariote di miliardi di anni fa, per sopravvivere deve attingere all’esterno della membrana che lo costituisce come sistema unitario: insomma deve appropriarsi di qualcosa che si aggira nei dintorni del / dentro il suo habitat; e per farlo deve imporr/e il suo prevalere. Sopravvivere in sostanza significa davvero ‘prevalere’, come mostrano la biologia e la botanica. ‘Prevalere’ non si manifesta necessariamente con quelle forme di violenza sanguinaria a cui accostiamo in genere il concetto del prevalere tra gli animali: usare l’acqua di un ruscello, la legna di un albero, le foglie di lattuga ecc. ecc. sono esempi di quanto sia ineludibile esercitare il proprio prevalere per ‘sopravvivere’. Anche le scene dell’idillio bucolico che aspirano alla pace nascono solo sulla base di una sottomissione di elementi dell’habitat al proprio telos.

[23] Naturalmente queste polarità sono ‘banalizzazioni’ della fenomenologia concreta degli organismi, che spesso risolvono i loro problemi in forme complesse e variabili. Così la biologia distingue tra simbionti mutualistici (che giovano all’ospite accrescendo la sua fitness genetica), commensali (neutri, ma che mangiano alla stessa tavola) e parassiti (deleteri per la fitness genetica dell’ospite) modellizzando in tal modo la svariata combinazione di organismi invisibili che concorrono a determinare quella struttura che noi indichiamo con la parola ‘corpo’. Batteri, neuroni, memi ecc. sono alcuni degli esempi più eclatanti di questa complessa procedura aperta di adattamento evolutivo.

Le stesse compartimentazioni possono essere adottate per quei sistemi complessi che sono le culture antropologiche che emergono allo stesso modo (Ricerca & Sviluppo, Competenze senza Comprensione) con l’arrivo della Coscienza e del Linguaggio: i memi sono i simbionti che ci consentono in effetti di metter su una eredità non biologica ricca ma confusa, piena di parassiti oltre che di mutualistici… quando infine si acquisisce una piena consapevolezza dei fenomeni in atto allora emergono sempre più Progetti Intenzionali che cercano di dare direzione all’adattamento accentuando l’una o l’altra direzione (il conflitto o la quiete).

[24] Quando si parla di coscienza, secondo Damasio, il passo decisivo è dovuto al fatto che ad un certo punto dell’evoluzione adattativa, al sistema nervoso primigenio (quello gastroenterico= si accompagna un altro sistema nervoso (sempre più complesso), quello che chiamiamo ‘cervello’: quando cioè l’organismo dispone di organi che non si limitano più a segnalare in modo meccanico la condizione generica e generale di benessere / malessere, ma forniscono dapprima  una mappatura articolata delle zone dell’organismo in cui avvengono fenomeni che causano quelle risposte, e in un secondo tempo anche la possibilità di costruire delle Figure Simboliche che per analogia, consentono di identificare e analizzare al meglio le emozioni e i sentimenti, facendoli diventare ‘parole’ , fino a poterne poi acquisire un controllo pieno.   

[25] Sappiamo come tutta la tradizione culturale (dell’Occidente o dell’Oriente) ha elaborato nei secoli infinite rappresentazioni simboliche della semplice condizione di ‘stare bene’ e ‘stare male ’. Termini come locus amoenus, zen, eremo, assemblea, Inferno, palude, Carnevale, vampiro ecc. sono i mezzi diffusi con cui comunicare in modo immediato (‘facendo riferimento alle passioni) complessi sistemi di rappresentazione del Mondo, sistemi che cdi fatto sono vere e proprie Ideologia, ovvero filosofie storiche, rette da specifiche epistemologie se non teologie. I ceti del Potere proprio di questi Simboli si propongono interpreti esclusivi, nel senso proprio cioè che ‘escludono’ altri dalla loro interpretazione analitica.

[26] Un dizionario è di fatto una enciclopedia: le cose esistono solo se in una certa lingua esistono le parole che le individuano, che le portano dal Non Finito al Finito. All’origine, come dice Lakoff, le parole hanno a che fare con le cose materiali che sono in concreti spazi materiali, per poi – tramite le procedure dell’analogia – dar vita a concetti astratti.

[27] Anche i sentimenti esistono solo se ci sono termini che ne descrivono i tratti, ne definiscono i margini, le qualità ecc. tutti ‘sentiamo’, ma solo col tempo il bimbo impara che cosa sono distintamente la gelosia, l’invidia ecc.

[28] Il data base costituito da memoria semantica e memoria episodica assume una valenza positiva in diretta dipendenza dalla disponibilità di procedure di recupero dalla memoria, ad esempio, o di altre procedure come quelle della retorica ecc.

[29] Gli studi di Rizzolatti mostrano che l’acquisizione del mondo, l’apprendimento, è soprattutto un fenomeno di ‘imitazione’ passiva, per cui senza avere necessariamente una guida che ci renda consapevoli di quanto apprendiamo, con gli anni – da scatole vuote quali siamo alla nascita (dotati solo per così dire dell’hardware genetico)- finiamo per diventare ‘umani’ cioè organismi dotati di coscienza e capaci d interagire con l’esterno attraverso decisioni.

[30] Ognuno di noi sperimentano infinite volte al giorno quanto siamo portati a ridurre la complessità delle cose che ci circondano, ma anche delle cose che ci abitano, a partire dalla conoscenza in senso stretto. La memoria che abbiamo a livello di ingresso del resto consta di un sistema che al massimo consente di trattare contemporaneamente 7 bit alla volta. Se si supera questa soglia si va verso lo scacco. Allora puntiamo sempre a ridurre, a semplificare. La vera differenza sarà quando le ‘cose’ da trattare con quei sette bit, sono già capaci di portare con sé informazioni in gran numero.

[31] Già si è detto del principio fondamentale dell’economia quale criterio di scelta essenziale nella logica della sopravvivenza. Limitare il campo, fare qualcosa, stare chiusi in stanza, stare a contatto col proprio web particolare, la casetta in campagna, il recinto di un giardino, le mura di una abitazione o di un castello, i fili spinati, i muretti a secco delle campagne ecc. sono effetti di questa tendenza adattativa. Il riduzionismo biologico arriva poi ad essere ideologia quando con positivismo di fine ottocento si teorizza che tuto ha una soluzione se si isola , se si semplifica, se si ‘pone’ il problema entro confini precisi. La compartimentazione, questa mania della separazione, della quadrettatura del mondo, è del resto all’origine della divisione tradizionale delle attività scolastiche in discipline diverse, ognuna col proprio orario, coi propri steccati epistemologici: con l’effetto di separare artificiosamente quel che nella realtà delle cose che accadono sta con – fuso, tutto insieme. Naturalmente questo metodo è efficacissimo nell’affrontare e risolvere piccoli frammenti di realtà: ma abitua a ‘banalizzare’ sempre, con l’effetto che appunto il principio dell’economia libidinale (sto bene se il problema da affrontare è semplice, piccolo) spinge i più ad evitare ogni cosa che si presenti come complessa. E l’umano sta in questa assunzione di responsabilità: altrimenti ci si avvicina alla condizione di animali, che provano soprattutto, se non solo emozioni e sentimenti.

[32] Le esperienze dei sentimenti del corpo che costituiscono di fatto il tessuto del proto – sè, della percezione dell’essere un organismo che vive insomma- sono una parte vitale e profonda della coscienza in formazione, sentimenti che con la nascita della coscienza del sé diventano osservabili in prima persona (da un Io) capace di una angolazione introspettiva basata sulla rappresentazione (mappatura) che si viene realizzando. In pratica siamo tutti dotati di emozioni, ma perché queste diventino sentimenti e perché ne abbiamo una mappatura capace di consentirci un riconoscimento analitico dei vari sentimenti, occorre che appunto la mente ‘apprenda’ in qualche modo queste mappe. L’esperienza concreta ovviamente è alla base di tutto questo, ma le emozioni diventano davvero esperienza solo se le emozioni vengono ‘riconosciute’, inscritte in mappe (sistemi ‘linguistici’ ) preesistenti, offerte dal Sistema Simbolico dell’ambiente in cui si vive (cioè Miti, fiabe, Poesie, Romanzi, Film, cartoon , canzoni ecc., con ovvie differenze di intensità e portata).

[33] Per Damasio, “la coscienza ha inizio quando il sé affiora alla mente, ossia quando il cervello aggiunge alla miscela della mente un processo del sé, dapprima modesto, poi molto più robusto. Il sé viene costruito in passaggi distinti, sulle fondamenta del proto-sé. Il primo passo è la genesi dei sentimenti primordiali: gli elementari sentimenti di esistenza che scaturiscono spontaneamente dal proto-sé. Successivamente affiora il sé nucleare, che riguarda l’azione. In particolare, una relazione tra l’organismo e l’oggetto. Il sé nucleare si dispiega in una sequenza di immagini che descrivono un oggetto mentre esso impegna e modifica il proto-sé”. Il sé nucleare insomma è una serie di procedure che si formano mano a mano che cresce il numero delle mappe (software, per così dire) con cui l’organismo ‘rappresenta’ lo spazio entro cui si muove. Ma la coscienza fluttua sia per intensità (ad esempio a volte abbiamo sonno e poco intendiamo dell’esterno che ci circonda, a volta partecipiamo animatamente a dibattiti su temi complessi..) sia per portata (per la capacità di focalizzare non solo una qualche Figura in primo piano che attira la nostra attenzione – una foto ad esempio – ma anche lo Sfondo ricco che siamo in grado di collegarvi – frammenti e spezzoni della nostra vita passata, delle nostre conoscenze di varie discipline, di riviste, di commenti di altri…) 

[34] “La coscienza di vasta portata… si manifesta nel modo più evidente quando entra in gioco una parte sostanziale della vita di un individuo e quando le sue attività sono dominate sia dal passato vissuto sia dal futuro anticipato. Essa riguarda al tempo stesso la personalità e l’identità ed è presidiata da un sé autobiografico.” Se il processo del sé dovesse venir meno, la mente sarebbe disorientata e diventerebbe incapace di raccogliere le proprie componenti, fino appunto all’incoscienza.

[35] I limiti che si percepiscono vanno da quelli strettamente fisici a quelli cognitivi e sociologici, quindi psicologici. Sbattere sulle pietre, cadere, scivolare, ecc., sono evidenti scoperte dell’inefficienza del nostro corpo rispetto a certe azioni; litigare con gli altri consente di capire che le nostre pulsioni e i nostri desideri devono fare i conti con quelli degli altri: in fondo ogni storia cosiddetta ‘sentimentale’ non è altro che gestire questa differenza di base, la scoperta che l’Altro con cui pensiamo di realizzare un nostro progetto non corrisponde davvero alla nostra lineare maniera di pensare le cose. In breve la vita sociale è proprio prender atto del fatto che gli Altri sono un ostacolo, che la normale relazione sociale è il conflitto, e che per abbassare lo stress dello scontro occorre metter su qualche forma concreta di condivisione, partendo dalla propria autolimitazione, dalla limitazione delle proprie ambiziose volontà di ‘libertà’ (autorealizzazione). Il Sé non esiste se non attraverso questa continua ridefinizione delle cornici che gli consentano di assumere ruoli: ovviamente da ragazzi i ruoli sono semplicemente subiti, da adolescenti li si vuole cambiare (guardando Altrove) e solo alcuni finiscono davvero per ricucirsi delle forme particolari di Sé attraverso il Ri – Uso delle pratiche preesistenti. Il mito dell’Amore è la trappola cognitiva più efficiente per nascondere questa dimensione urticante del nostro essere uomini: certamente è la procedura più efficiente per risolvere con meno rischi possibili il problema della coesistenza, solo che anch’esso funziona solo entro ben precisi limiti, e solo a partire dal momento in cui lo si accetti nei suoi limiti, come un copione che media le differenze col tempo. Il Sé nucleare insomma per dare un senso al Mondo ha bisogno di vedere tutto rigorosamente secondo quadrati semiotici che oppongono un Dentro al Fuori, un Bianco al Nero, un Amico dal nemico, e così via… il tutto ovviamente segnato in modo forte da una ‘frontiera’ o ‘cornice’ che distingua nettamente l’Ordine dal Disordine, il Mondo dai ‘barbari’. In fondo ogni cultura umana nasce proprio con queste caratteristiche, e in fondo il Sé nucleare è quella parte di noi che continuamente vuole starsene per fatti propri, senza ostacoli a disturbare il proprio ordine (leggere un libro, fare le parole crociate, scopare, sentire musica. E tanti sono i luoghi che trasformano questa dimensione mentale in realtà concrete. Stanze, abitazioni, palazzi, recinti di ogni tipo..

[36] L’Autobiografia è possibile solo dopo aver accettato il fatto che l’esistenza in sé non ha senso e scopo e che essa dipende dall’intenzione dell’eventuale Soggetto critico che accetti il rischio di doversi continuamente ‘riscrivere’ la parte da recitare, con la responsabilità di dover pensare non solo a sé (mente critica autoriflessiva) ma anche all’Altro (mente che procede nell’automatismo dei copioni prodotti dall’alto). In ogni caso “il grado in cui il sé protagonista è presente nella nostra mente varia moltissimo a seconda delle circostanze, passando da una rappresentazione di chi noi siamo molto dettagliata e perfettamente contestualizzata, ad un vago indizio del fatto che possediamo le nostre idee e le nostre azioni. In conclusione, certamente “il Sé può essere una presenza appena avvertita o una presenza assertiva; può essere confinato al qui e ora oppure abbracciare la storia di una vita intera; infine alcuni di questi registri si possono mescolare… il Sé è davvero una festa mobile”. Per Searle, come detto, è decisiva a questo punto l’intenzione nella nuova rappresentazione del sé, nella scrittura del sé: che ruolo voglio assegnarmi nel ‘gioco’ del Mondo di cui ho – in qualche misura – coscienza? Il sé autobiografico si dà una direzione (come A barrato, come Phi, come oggetto piccola – a..) a cui può decidere di essere ‘eticamente’ fedele, e può anche essere che questa direzione sia quella ‘politica’ (per cui si sceglie di sottomettere – limitare- il proprio spazio di sopravvivenza, la propria libido, a favore della collettività di cui sceglie di essere parte).

[37] Non sembra fuori luogo riconoscere in questa triade le caratteristiche di quella hegeliana che contrappone dapprima l’Oggetto al Soggetto, per superare questa contrapposizione con il Superamento: Il Soggetto in questa dialettica è all’inizio proprio nelle condizioni del servo che dovrebbe subire ogni comandamento dal Padrone (il mondo esterno con le sue regole pre esistenti) e rischia di proporsi come Anima Bella se si limita a starsene lontano da ogni possibile contatto con l’Oggetto per affermare in modo puro la propria auto determinazione. Infine aquista la capacità di ritornare nell’Oggetto per riusare quelle regole in modo ‘ironico’, cioè con la consapevolezza che ‘fare la storia’ è possibile solo ‘sporcandosi’.

[38] È Goffman che introduce questa coppia di concetti per descrivere il campo di forze entro cui si attivano davvero le nostre possibilità ‘autobiografiche. È certo  che le nostre azioni sono sempre effetti del sé (nucleari e/o autobiografici), siano esplicite o meno per il Soggetto, ma la vera differenza di fondo è se hanno o no come fine la conquista della supremazia: da un lato il play (senza scopo di vittoria ) dall’altro il game (con la vittoria come fine). Il play (che in inglese sta per recitare e suonare oltre che giocare) ha per così dire il fine in se stesso, è un ‘fare qualcosa’, gratificante proprio perché seziona una parte del Non Finito, lo “mette in forma” secondo un codice simbolico e ci consente di ‘dominare’ in modo perfetto le azioni gli schemi: fare il dottore, andare a fare una camminata, una caricatura, una canzone. Il  game aggiunge a questa procedura  di segnatura del territorio, anche  l’intenzione esplicita  di “aver la meglio su…. È la sublimazione dell’implicito fondamento biologico del prevalere, che riproduce sempre in forme di finzione, di artificio, il distruggere l’altro, l’ostacolo. Anche qui il “fare qualcosa” che soddisfa. Ma è anche guerra…  Nella cultura umanistica le due accezioni sono identificabili con il valore della ‘grazia’ (liberalitas. Gratuità, generpsità) e dell’utile (vincere)

[39] Secondo Michael Tomasello la evoluzione della morale umana passa attraverso il processo per cui l’Io si riconosce in un Tu, e successivamente in un Noi, che è all’origine del sistema cooperativo che coordina l’intenzionalità congiunta. Riconoscere nell’Altro gli stessi Memi, consente di uscire dal Sé Nucleare e ‘scrivere’ un nuovo sé autobiogarfico, quello ‘morale’ dei valori condivisi a scapito degli interessi egoistici. “Nella cooperazione umana la subordinazione di tali interessi a un’impresa collettiva costruisce una nuova identità, il “noi” costituito dalla mutua collaborazione degli agenti in vista di uno scopo comune.”

[40] È evidente il grande vantaggio che hanno portato questi neuroni specchio all’evoluzione della specie umana: non siamo i soli ad averli (ad  esempio anche gli scimpanzé, gli uccelli hanno sistemi simili), ma certamente questa struttura ha consentito / consente di ‘indovinare’ le azioni degli altri, ed in termini di prevalere questo significa poter aver la meglio su chi non è in grado di operare allo stesso modo